扭斷天鵝的脖子--達里歐百年紀念思索

英西語兩大文豪莎士比亞和賽萬提斯皆於1616年4月23日逝世，2016年是兩人逝世四百週年紀念。今年世界文壇大舉慶祝當兒，我想追憶的是尼加拉瓜詩人魯本·達里歐（Rubén Darío, -1916）的百年忌日。思索一世紀之後，當時的詩韻/詩運辯證與論戰迄今蓋棺論定後的意義與價值。達里歐是拉丁美洲「現代主義之父」，發揚法國高蹈派與象徵主義思潮，非「文以載道」，但處處「非常道」，他提倡為文學而文學，為藝術而藝術，為寫詩而寫詩，而終究集宇宙大成，締造現代主義璀璨的詩篇，也開啟拉丁美洲文學的首頁。

現代主義的精髓何在？一言以蔽之，唯美主義：修辭的美，音韻的美，元素物件的美。以美的視野詮釋世間情愁，以詩結合音樂、繪畫，求視覺與聽覺融合的感官和諧。達里歐以玫瑰、紅寶石、玉、絲綢…等高貴物件為裝飾，鑲嵌詩句成洛可可般的華麗高雅，而其中又以「天鵝」為美的崇高象徵，以天鵝概括他的「詩業」。一本彙編的《天鵝》詩集，掀起現代主義天鵝湖的漣漪。但看今日裝飾品附件中Swarovsky的天鵝標誌，便知物件所代表的高貴典雅與悠遊自在的氛圍。美，本為人性所趨，作為文學的靈感啟發，更是世界文學的脈絡與延續，如西方的浪漫主義詩派、巴洛克詩風、中國八Ｏ年代的朦朧詩派、魏晉六朝的駢體文…都是此類優美詞藻的雕琢或異國情境的追尋。

達里歐是詩人，也是外交官，走遍拉美各國，宣揚詩的主張，於巴黎人文薈萃之地與各界騷人墨客、繆思交遊。「西班牙是我的妻子，巴黎是我的情人」詮釋了他的抒情浪漫、異國情調與世界主義觀。達里歐1916逝世這年，剛好是西班牙詩人希梅聶茲（1956年諾貝爾文學獎）出版《銀驢與我》（1914）和《新婚詩人日記》（1916）兩詩風從頂峰交替蛻變的開始，也是宣告西語現代主義的結束，另一波英語現代主義（超現實主義）的出航。希梅聶茲和智利詩人聶魯達（1971年諾貝爾文學獎）的早期創作都受到現代主義濡染，象徵主義與大自然元素的裝飾大量運用，在在顯示達里歐倡導領航之功。

十九世紀的拉丁美洲，社會運動頻仍，脫離殖民的革命紛至沓來，西班牙的帝國終結，知識分子再思文學的社會責任。職是之故，達里歐的天鵝頌也因為天鵝生性殊異、潛居世外桃源，予人孤芳自賞、不食人間煙火的疏離感，旋即引起另一詩派的針砭諷刺，直言詩應平易近人，與大眾群聚，以內在取代外表，以樸實取代華麗，以實證取代遁世，以本土取代異國。這也就是墨西哥詩人岡薩雷茲・馬丁內茲（Enrique González Martínez）提出的「扭斷天鵝的脖子」的緣由，倡導改以貓頭鷹作為文人風骨的圖騰、為文學創作象徵，以智慧和內在闡揚普世/詩價值。

質言之，天鵝與貓頭鷹的爭辯，彷彿臺灣曾有過的「貴賓狗」和「土狗」的舌戰；或是七Ｏ年代鄉土文學的論戰。然既為詩，既為鳥禽，既為動物，同類同種，各有其特質、象徵與意涵，自不宜標新立異，製造階級差異。達里歐，岡薩雷茲・馬丁內茲，以及他們極具代表性的詩篇〈天鵝〉(1896)與〈扭斷天鵝的脖子〉(1911)，其實無需等待到今天，在紀念達里歐逝世百年之後才再度肯定他在詩壇的貢獻。馬汀內茲於四Ｏ年代末便聲稱其本意乃為詩辯護，認為任何大自然生物、物件皆可為詩的象徵，並推崇達里歐在詩壇的貢獻，然而，正因為岡薩雷茲・馬丁內茲這首〈扭斷天鵝的脖子〉，後世卻一再挪用，延展與再現拉丁美洲一次又一次的文化與身分認同的辯證。

細讀這兩首詩，以西文的詩韻格律及修辭運用而言，達里歐略勝一籌。達里歐的〈天鵝〉連結了華格納的《羅恩格林》（Lohengrin）浪漫歌劇和達文西的《麗達與天鵝》畫作。以意境而觀，明顯看出天地人間的場域差異。天鵝乎？貓頭鷹乎，大地生靈，大自然也，回歸現代主義的宇宙觀。

天鵝

曾經是人類神聖的時刻
天鵝過去只為死亡歌唱
聽那華格納的天鵝樂音響起
就在晨曦之間，正是重生之時
在人類汪洋的暴風雨中
聽那天鵝樂音縈繞，不絕於耳
掌控了日爾曼古老雷神索爾之槌
還是歌頌埃達的劍戟的喇叭鳴聲
喔，天鵝，喔，神聖的鳥禽，在麗達藍色的蛋裡，
白色的海倫果真綻放優雅
她是美麗不朽的公主
新詩在你的羽翼下
孕育光與和諧的榮耀
永恆純粹的海倫體現完美

扭斷天鵝的脖子

扭斷天鵝的脖子，那會騙人的羽毛
它為藍色的噴泉，用它的潔白妝點
它只不過是展示優雅，卻對事物的心靈
毫無知覺；對風景的聲音，毫無感受。
遠離所有形式，所有辭藻
形式與辭藻，無法與生命深刻的潛在律動調和；
摯烈地崇拜生命，讓生命理解你的謳歌
你看那智慧的貓頭鷹如此展開羽翼
自奧林帕斯神殿，捨下帕拉斯的裙兜
讓黑夜的飛翔停歇在樹梢…
它沒有天鵝的優雅，它機靈慧黠的眼神
盯梢暗夜黑影，詮釋著
靜謐深夜的奧秘之書。

本文收錄於英語島English Island 2016年6月號
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